Триму́рти (санскр. त्रिमूर्ति, trimūrti ^IAST «три лика») — так называемая «индуистская троица» — триада, объединяющая трёх главных богов индуистского пантеона (Брахму-Создателя, Вишну-Хранителя и Шиву-Разрушителя) в единое целое, представляющее собой духовное начало — брахмана.^[1] Само понятие тримурти часто трактуется как триединое божество. Считается также, что сами боги Брахма, Вишну и Шива — всего лишь аспекты, проявления Тримурти.

Философия понятия «тримурти»

Согласно индийской религиозной философии, в образе тримурти соединены три главных верховных принципа, наблюдаемых в видимом мире — начала творческое (Брахма), разрушительное (Шива) и охраняющее (Вишну). Все три существуют в одном божестве и одно во всех трёх, подобно тому как Веды делятся на три главные части и всё-таки остаются единой книгой. Все они содержат в себе одно существо, которое является Парамой (верховным), Гухьей (тайным) и Сарватмой (душой всего мира).

В философских построениях дуалистического учения санкхья, ставящего целью отвлечение духа от материи, три верховных бога Брахма, Вишну и Шива рассматриваются как три проявления единой сути (пракрити) и воплощения трёх гун (качеств, начал мира). Брахма в этой философской системе является раджасом (активность, действенность, страстность), Вишну являет собой саттву (сознательность, ясность, уравновешенность), Шива — тамас (бессознательность, пассивность, инертность).^[2]Каждой из гун также присваивается собственный цвет и элемент (стихия). Так с Брахмой соотносится красный цвет и земля, с Вишну — белый цвет и вода, с Шивой — чёрный цвет и огонь.^[3]

Эволюция представлений о тримурти

Собственно представления о тримурти возникли в довольно поздний период — только в эпоху составления пуран (приблизительно 300—1200 гг.) на подъёме развития философии послеведического индуизма.^[4] Этому благоприятствовали более ранние предпосылки.

Предтечей «тримурти» является ведийская ассоциация трёх богов Агни, Ваю (или Индра) и Сурья, как различных форм одного солнечного, светлого божества (смотри Тривикрама). Следующей ступенью является система трёх великих богов Брахмы, Шивы и Вишну, из которых каждый в своё время и на своём месте прославляется, как верховное божество. Идея тройственности в единстве, однако, ещё чужда этой системе; каждый член её является отдельным самостоятельным мифологическим лицом. Дальнейшим шагом к образованию троицы тримурти являются частичные попытки отождествления каждого из трёх божеств друг с другом, встречающиеся уже в индийском эпосе, в позднейших его составных частях. Единственное место в «Махабхарате», в котором уже ясно высказывается идея троичности, носит очевидные следы позднейшего происхождения («оно создает образ Брахмы, получает форму в виде Пуруши и разрушает естеством Рудры — таковы три состояния владыки тварей»). Также в «Махабхарате» бог Агни называется одновременно создателем, хранителем и разрушителем мира, также выступая (в «Ригведе») как имеющий три проявления: огонь, молния и солнце.^[2] Ещё яснее высказывается идея тримурти в одном месте эпической поэмы Гариванша, служащей как бы дополнением к «Махабхарате» и несомненно значительно позднейшей: «Он, который есть Вишну, есть также и Шива, и он, который есть Шива, есть также и Брахма: одно существо, но три бога — Шива, Вишну, Брахма».

Вообще идея троичности богов представлена в индийские средние века ещё очень скудно; в те времена она играла лишь незначительную роль. В общем, образ Тримурти никогда не занимал особо видного места в индийских религиозных представлениях, хотя в Европе и склонны были думать иначе. В настоящее время фактически тримурти опять распалось. Культ Брахмы почти совсем вымер, а другие два члена троицы — Вишну и Шива — каждый возвышаются своими поклонниками до степени единственного верховного божества, причем тримурти является лишь трояким воплощением Вишну или Шивы, как верховных божеств.

В достаточно поздних индуистских текстах не исключается косвенное влияние на концепцию триединства буддизма, (ветвь махаяны) с его учением о трёх телах Будды (трикайя). В индуистском тексте «Майтри-упанишада» Брахма, Рудра (Шива) и Вишну представлены как три «образа владычества» Брахмана — абсолютного начало всего сущего. Три бога уподобляются здесь женскому, мужскому и среднему полу Брахмана, а в виде огня, ветра и солнца они проявляют сияние Абсолюта. Развитие идей триединства встречается затем в «Рамоттаратапания-упанишаде» (1.16), а также в творчестве поэта Калидасы («Кумарасамбхава» 11.14).^[5]

Австрийский востоковед Морис Винтерниц (Moriz Winternitz, 1863—1937 гг.) отмечает, что имеется очень мало упоминаний о тримурти в индийской литературе.^[6] Соединению Вишну, Шивы, и Брахмы воедино придаётся важное значение лишь в «Курма-пуране», где Брахману поклоняются как Тримурти.^[7]

Британский историк Артур Бэшем объясняет интерес к философии тримурти на Западе, кажущимся внешним его сходством с идеей христианской Троицы:^[8]

Первые западные исследователи индуизма были впечатлены сходством между индуистским триединством и христианской Троицей. На самом деле, сходство не очень-то близкое, и индуистское триединство, в отличие от Святой Троицы христиан, никогда в сущности не «было популярным». Весь индуистский тринитаризм имел тенденцию к принятию только одного бога из трёх; таким образом, из контекста ясно, что гимн Калидасы к Тримурти в действительности адресован Брахме, который рассматривается как верховный бог. Тримурти являлся, фактически, искусственной величиной, и имел мало реального влияния.

Оригинальный текст  (англ.)  

Early western students of Hinduism were impressed by the parallel between the Hindu trinity and that of Christianity. In fact the parallel is not very close, and the Hindu trinity, unlike the Holy Trinity of Christianity, never really "caught on". All Hindu trinitarianism tended to favor one god of the three; thus, from the context it is clear that Kālidāsa's hymn to the Trimūrti is really addressed to Brahmā, here looked on as the high god. The Trimūrti was in fact an artificial growth, and had little real influence.

В современную эпоху представить Тримурти неким аналогом христианского учения о Троице пытаются неоиндуисты, однако с точки зрения индологии указанные сравнения при научном подходе выявляют лишь фундаментальные отличия этих двух концепций.^[5]

Модели тримурти в ответвлениях индуизма

В двух важнейших ответвлениях индуизма — шиваизме и вишнуизме, — представления о тримурти как о «нейтральности Абсолюта» в трёх равных божествах не получили признание. Единственным верховным божеством является, по представлениям последователей, соответственно, Шива или Вишну. При этом у тех и других учитывается философское учение санкхьи о трёх гунах, однако акцент в их интертпретации различен. Основными задачами подобных умозрительных построений были унификация верховных божеств индуистского пантеона перед угрозой религиозной экспансии буддизма и джайнизма, а также попытка гармонизации двух течений индуизма.^[5]

Шиваизм

Модель тримурти была развита в шиваизме, при этом главнейшим божеством считается Шива. Согласно «Линга-пуране» (I.18.12) «вечный Шива» (Садашива) и есть Абсолют, а Брахма (созидатель мира), Вишну (хранитель мира) и Шива (Бхава; разрушитель мира) — соответствуют трём его эманациям.^[5]

Вишнуизм

Модель тримурти в вишнуизме предполагает главенство бога Вишну. Согласно «Падма-пуране» (I.62) Брахма, Вишну и Шива вышли из тела «большого Вишну», распределяясь по трём гунам (там же — 263.81 и т. д.). Отсюда считается, что саттва, «гуна просветлённости», пронизывает вишнуитские писания («Вишну-пурана», «Падма-пурана», «Вараха-пурана», «Нарада-пурана», «Бхагавата-пурана», «Гаруда-пурана»). Эти писания ведут к «освобождению». Раджас, «гуна деяний», проходит через произведения, посвященные Брахме («Брахма-пурана», «Брахманда-пурана», «Брахмавайварта-пурана», «Маркандея-пурана», «Бхавишья-пурана», «Вамана-пурана»). Эти писания могут обеспечить только небо. Тамас, «гуна недеяния», охватывает шиваитские творения («Агни-пурана», «Матсья-пурана», «Курма-пурана», «Линга-пурана», «Вайю-пурана», «Сканда-пурана»). Эти писания ведут в ад.^[5]

Иконография и символы Тримурти

Тримурти изображается как три бога, стоящие рядом (памятники Эллоры) или как три бога со сросшимися телами (шиваистские храмы Южной Индии).^[2] С идеей христианской Троицы индийская тримурти очевидно ни по существу, ни по происхождению не имеет ничего общего.

За изображения Тримурти европейскими учёными раньше ошибочно принималось трёхликое божество Шивы-Махешвары (чьи скульптуры имеются, например, на острове Элефанта, недалеко от Бомбея). Образ Шивы в данных изображениях отражал свои собственные формы.^[2] Неверное представление о трёхликом Тримурти, в частности, вошло в некоторые авторитетные русские издания, такие как «Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона» и «Большую советскую энциклопедию».

В иконографии позднего шиваизма модель о главенстве бога Шивы получила своё графическое отображение: в шиваитских изображениях над тремя скульптурными ликами богов тримурти возносится четвёртая голова «вечного Шивы». К числу наиболее известных скульптур такого рода, относится изображение VIII века из шиваитского храма Кайласантхи из южноиндийского культового комплекса Эллоры. В скульптурных композициях тримурти вишнуитов Непала за тремя фигурами богов помещается колонна, которая символизирует верховного бога Вишну, отдельного от трёх. Популярности в простом народе изображения шиваитов и вишнуитов не имели из-за своей искусственности и выраженной философской направленности.^[5]

На юге Индии тримурти называется мумурте («мур» по-тамильски «три»).

Символом тримурти является мистическое санскритское слово Ом, в котором (в силу происхождения санскритского «о» из сочетания «а» + «у»): «а» изображает Брахму, «у» — Вишну, «м» — Шиву.

Галерея

• Тримурти (по порядку, слева направо: Брахма, Вишну, Шива), скульптура из пещер Эллоры

• Барельеф, изображающий тримурти в кхмерском храмовом комплексе Ват-Пху на территории современного Лаоса.

• Брахма, Вишну и Шива со своими жёнами (княжество Гулер, Индия, около 1770 года)

• Тримурти (Брахма, Вишну, Шива) поклоняется богине Бхадракали (тантрическое изображение, 1660-1670 гг.)

См. также

• Тридеви
• Харихара

Литература

• С. И. Тюляев «Развитие образа Шивы от древней к средневековой эпохе (II в. до н. э. — XII в.)» // Искусство Индии. Сборник статей, — М., 1969.
• Kirfel W.: Die dreikopfige Gottheit, Bonn, 1948.
• Banerjea J. N.: The so-called Trimurti of Elefanta // «Arts Asiatiques», 1955, t. 2, № 2, pp. 120—126.
• Rajan K. V. S.: Trinity in sculpture // «Journal of Oriental Research», 1954/55, v. 24.

Примечания