«Свет Азии, или Великое отречение» (англ. The Light of Asia or the Great Renunciation) — наиболее значительное произведение английского поэта Эдвина Арнольда, которое было впервые опубликовано в Лондоне, в 1879 году. Представляет собой поэму, повествующую о жизни, личности и философии индийского царевича Сиддхартхи Гаутамы, ставшего после Просветления Буддой Шакьямуни, духовным учителем, основателем буддизма. Поэма неоднократно переиздавалась^[1] и была переведена на другие языки. За это произведение автор был награждён сиамским королём Орденом Белого Слона^[2].

Обзор

Повествование в поэме ведётся от имени верующего буддиста, который, строго придерживаясь священного писания, рассказывает биографию главного героя и даёт очерк его учения.

Обзор по разделам

Поэма состоит из восьми книг:
1. Родителями царевича Сиддхартхи были царь Шуддходана и царица Майя, правившие народом шакьев. В ночь зачатия царице приснилась «на небе звезда, блистающая шестью, в розовом сиянии, лучами. На ту звезду указывал ей слон с шестью клыками, белый, как молоко. И та звезда, пролетев воздушное пространство, наполнив её своим светом, проникла в её тело». После рождения у ребёнка обнаруживают 32 знака великого человека. Когда царевичу исполняется восемь лет, он приступает к учёбе у мудреца Висвамитры и у других учителей. Сиддхартха почтительно относился к своим учителям, «хотя превосходил мудростью всех их. Речи его были смиренны и притом всегда разумны; вид величествен, хотя и кроток». Вскоре царевич начинает размышлять о страданиях живых существ, об их источниках и о средствах помочь им.
2. Когда Сиддхартхе исполняется восемнадцать лет, отец приказывает построить для него три великолепных дворца. Затем царевич женится на красавице Яшодхаре, одержав победу над другими женихами в состязаниях по стрельбе из лука, владению мечом и верховой езде. Отец делает всё возможное, чтобы оградить молодую семью от внешнего мира и реальной жизни. «Неусыпные надзиратели казнили всякого, кто осмеливался упомянуть о грубом внешнем мире, о мире страданий, болезней, слёз и страха, о мире надгробных рыданий и мрачного дыма костров».
3. Когда Сиддхартха выражает желание осмотреть царство, отец рассылает глашатаев, которые объявляют: «Царь повелел, чтобы сегодня не видно было в городе ничего неприятного: пусть ни один слепой, увечный, больной, старый, прокажённый или немощный не выходит из дому. Тела умерших не должны сжигаться и даже выноситься из дому до вечера! Таково повеление Шуддходаны!» Но как ни пытался царь оградить сына от неприятных встреч, Сиддхартха впервые в жизни увидев сначала нищего, затем тяжело больного человека и, наконец, похоронную процессию, несущую мертвеца, восклицает: «Может быть, сами боги нуждаются в помощи, если они настолько слабы, что не могут спасти, когда печальные уста взывают к ним! Я не допустил бы ни одного человека взывать ко мне напрасно, если бы мог спасти его!»
4. Сиддхартха принимает решение отказаться от царского венца, покинуть дом и семью. Он говорит себе: «Я должен поступать так, потому что жалобный стон жизни, всех страданий, всей живой плоти достиг моего слуха, и вся душа моя наполнилась состраданием к несчастью этого мира; я спасу его, если только спасение возможно…» Царевич даёт поручение своему возничему Чанне передать отцу, чтобы он не вспоминал его, «пока он не вернётся, облечённый величием, превосходящим величие царей, умудрённый уединёнными исканиями, борьбою за свет…»
5. В течение шести лет Сиддхартха ведёт жизнь аскета: питается случайным подаянием, недолго спит на траве, всё остальное время пребывая всецело погружённым в размышления. Царь Бимбисара, у которого не было сына и наследника, узнав о высоком происхождении Сиддхартхи и его благородной цели, предлагает ему остаться жить в его дворце, но тот отказывается: «Всё это было у меня, великий государь, и всё это я оставил ради поисков истины… Теперь речь идёт о том, чтобы открыть свет и познать истину; и если это удастся, дорогой друг, я, конечно, вернусь к тебе и воздам тебе за любовь твою!»
6. Через шесть лет Сиддхартха отказывается от жизни аскета, придя к выводу, что он, похоже, слишком натягивает «струну жизни, думая вызвать музыку, долженствующую спасти всех». Укрепив свои силы чистою пищей, он направляется к дереву Бодхи, «под тенью которого суждено было истине открыться…» Голоса неба и земли соединились в одну песню, в которой он слышит слова: «Твой час настал! Вот та ночь, которую ожидали века!» Не замечая натиска слуг царя тьмы Мары, он оставался спокойным, «ограждённый добродетелью, как стенами и валами крепости… Первые лучи утренней зари осветили победу Будды!».
7. Все эти годы Яшодхара не теряла надежды вновь увидеть Сиддхартху, и заехавшие в город купцы рассказали, что «он достиг всего, что было предсказано, он стал Учителем мудрецов, всепрославленным, святым, великим Буддою… и что он направляется сюда… Дальше купцы рассказали, что Будда через горы прошёл в Бенарес и там открыл истину пяти святым мужам. Он возвестил им упразднение возрождений и установление судьбы людей исключительно их прошлыми деяниями, объяснил, что нет иного ада, кроме созданного самим человеком; нет неба настолько высокого, чтобы не мог достигнуть его тот, чьи страсти могут быть превзойдены». Будда встречается с царём и царевной и объясняет им «Четыре Благородные Истины, заключающие в себе мудрость, подобно берегам, замыкающим море, и Восемь Правил, следуя которым всякий — царь или раб — может ступить на Путь спасения, на Совершенную стезю, имеющую Четыре Ступени и Восемь Законов — ту стезю, следуя которой всякий, знатный и простой, мудрый и неучёный, мужчина и женщина, старец и юноша, рано или поздно освободится от колеса жизни и достигнет благословенной Нирваны».
8. Замечательный день в шакийской столице! Будда, сидя по правую руку царя, окружённый шакийскими князьями и своими лучшими учениками, произносит речь, в которой излагает основы своего учения для великого множества внимающих слушателей: «…Братья и сёстры! Не добивайтесь ничего от беспомощных богов дарами и гимнами, не подкупайте их плодами и хлебами! Ищите спасение в самих себе! Каждый человек сам строит свою тюрьму. Каждый имеет такую же власть, как и высочайшие существа. Для всех сил вверху, внизу, вокруг, для всякой плоти, для всего живущего — только собственные поступки создают горе или радость…» Всю ночь говорил Будда, поучая закону. Сон не сомкнул ничьих глаз…

Очерк учения Будды

Четыре Благородные Истины

Первая истина о страдании… Прославляемая вами жизнь не что иное, как продолжительная агония; одни только скорби её постоянны, радости её подобны блестящим, быстро улетающим птицам. Скорбите о рождении, скорбите о беспомощном детстве, скорбите о пылкой юности, о мужественной зрелости, о холодной седой старости и о всепожирающей смерти — в них, ведь, заключается вся жизнь ваша…

Вторая истина — истина о причине страдания. Какое горе происходит само по себе, а не от желания? Ощущения и ощущаемое соединяются и зажигают быстро воспламеняемую искру страсти. И вот загорается тришна — жажда бытия, жажда наслаждений. Вы привязываетесь к призракам, останавливаетесь на мечтах! Обманчивый призрак личного существования вы делаете средоточием всего и создаёте целый мир вокруг кажущихся видимостей. Вы слепы ко всему высокому, глухи к тихому дыханию далёкого неба Индры, вы не понимаете призыва к истинной жизни, скрытой от предпочитающих ложную. Вот почему всё возрастают распри и вожделения, порождающие войны на земле; вот почему множатся муки обманутых сердец, текут потоки слёз; возрастают страсти, похоти, вражда, ненависть; за одним кровавым годом кровавою стопою следует другой, такой же. И там, где должны бы возрастать здоровые посевы, там расстилаются вредоносные корни, ядовитые цветы сорных трав; доброе зерно едва-едва находит себе место на земле. Упоённая ядовитым напитком душа покидает тело, и мучимая новой жаждой, карма возвращается на землю: сознание снова создаёт телесность и становится жертвой новых самообольщений.
Третья истина относится к упразднению страданий: для достижения её надо победить себялюбие и жажду существования, вырвать из сердца глубоко внедрившиеся в него страсти, угасить внутреннюю борьбу. Заменить земное вожделение любовью к вечной красоте, земную славу — славой победы над собою, земные наслаждения — жизнью богов, стремление к богатству — собиранием вечных сокровищ, сокровищ полезной деятельности, милосердия, кротких речей, чистых помыслов; эти сокровища не погибают в жизни, не уничтожаются смертью. Тогда страдание упразднится, ибо жизнь и смерть прекратятся…
Четвёртая истина есть истина о Пути. Этот Путь, эта Святая Восьмеричная Стезя, для всех открыт, для всех лёгок и доступен; он ведёт прямо к миру и успокоению. Внимайте! Многие тропинки ведут к тем снежным вершинам, вокруг которых вьются золотистые облака, путник может достичь этого нового мира, ступая или по крутым склонам или по отлогим скатам. Крепкие ноги могут отважиться идти по крутой, изрытой, опасной дороге горного хребта: слабые должны постепенно подниматься по извилистому пути, часто останавливаясь для отдыха…

Первая ступень есть Истинная Вера. Идите вперёд, помня Дхарму, избегая злых дел, не забывая о карме, создающей судьбу человека, постоянно обуздывая свои чувства. Вторая — Истинная Решимость. Смотрите доброжелательно на всё живущее, умертвите в себе злобу, гнев, корысть; пусть вся ваша жизнь будет подобна тихо веющему ветерку. Третья — Истинное Слово. Стерегите уста ваши, как вход в обитель царя! Пусть, ради этого царя, каждое слово ваше будет спокойно, приветливо, благосклонно. Четвёртая — Истинное Дело. Пусть каждое действие ваше служит к исправлению ошибки и к развитию добра. Как серебряная нить сквозит сквозь стеклянные бусы, так любовь должна сквозить чрез все ваши поступки. Дальше идут четыре более высокие ступени — только те могут ступить на них, кто покончил со всем земным — Истинная Чистота, Истинный Помысел, Истинная Любовь к Уединению, Истинное Созерцание. Не пытайтесь возноситься к солнцу, вы, неокрылённые души! Нижние слои воздуха более мягки, отлогие пути более безопасны и изведаны: только сильные могут покинуть родное гнездо.

Учение о карме

Вот учение о КАРМЕ. Внемлите!
Только тогда, когда все грехи до последней соринки заглажены,
Только тогда, когда жизнь угасает подобно сгоревшей свече,
Только тогда умирает с ней вместе и смерть.

Не говорите: «я существую», «я существовал» или «я буду существовать»;
Не думайте, что вы переходите из одного жилища плоти в другое,
Подобно путешественникам, переходящим из дома в дом и забывающим,
Где была дурная пища, дурное помещение. Всецелое

Бытие мира вновь выделяет итог всех
Пережитых существований. Оно само строит
Своё жилище подобно червю, ткущему шёлковый кокон
И поселяющемуся в нём. Оно принимает

Телесность и видимый образ подобно тому, как вылупившаяся из яйца змея
Приобретает зубы и чешую; как крылатое семя тростника перелетает
Чрез скалы, пески и глину, пока не найдёт
Пригодное для себя болото, где может размножаться.

Так и оно воплощается на пользу или на вред.
Когда смерть — этот грозный убийца — поражает злое существо,
Его неочищенные останки блуждают в пространстве,
Гонимые вредоносными ветрами.

Когда же умирает кроткий праведник, дуют тихие ветры;
Мир становится богаче: так степной поток
Исчезает на время в песок, а затем снова
Появляется более чёрным, более блестящим, более широким.

Таким образом, приобретённое ранее совершенство создаёт более
Счастливое существование, а утраченное замедляет его наступление.
Этот Закон Любви должен повсюду господствовать
Всевластно до скончания века.

Что противодействует ему? — Братья! Ему противодействует мрак!
Этот мрак питает невежество и заблуждение, вследствие которых
Вы принимаете призраки за истину, вы жаждете вожделений
И привязываетесь к вожделениям, порождающим все скорби…

Русский перевод

Впервые на русский язык поэма была переведена А. Анненской. Этот перевод под редакцией В. Лесевича был опубликован в Санкт-Петербурге в 1890 году. В 1906 году там же вышел перевод А. М. Фёдорова с подзаголовком «Изложение в поэтической форме буддизма».

Ссылки

• The Light of Asia
• «Свет Азии»

Примечания